Saint Augustin penserait d’abord en termes d’*ordo* ( l’ordre juste des choses )
Une gouvernance qui cherche à mettre la donnée au service de la communauté plutôt qu’au service de quelques-uns rejoindrait son idéal de bien commun.
Il verrait dans l’idée « symbiocratique » quelque chose qui ressemble à son “corpus mysticum” (corps mystique = église / du grec ekklesia ) Autrement dit : assemblée symbiocratique.
C’est à dire les membres d’un corps liés par une interdépendance réelle, où le bien de l’un ne peut se construire contre le bien de l’autre.
La distinction fondamentale serait pour Saint Augustin, celle entre user des données comme d’un instrument au service du soi altruiste, et non en jouir comme d’une fin en soi.
Une donnée-outil, oui ; une donnée-trésor à accumuler, non.
Ce que Saint Augustin critiquerait sans concession”
Augustin serait impitoyable sur la question de la “cupiditas. (recherche immodérée de richesses ou de pouvoir)
Il saurait que tout système technique peut être perverti par la “libido dominandi” (soif de puissance), cette volonté de pouvoir qui corrompt les institutions même bien intentionnées.
Il demanderait : “qui gouverne vraiment, et pour quelle fin ultime ?”
Il serait également méfiant vis-à-vis des prétentions de tout système algorithmique à « prédire » ou « modéliser » l’humain :
pour lui, la *libertas*, ( la liberté intérieure ) est irréductible à toute donnée.
Réduire la personne à son empreinte numérique serait une forme d’hubris.
Le verdict de fond
Augustin accepterait la symbiocracie comme des données *en soi*, et il insisterait pour que tout cela reste dans la *Cité terrestre*.
Car selon lui la meilleure gouvernance des données ne peut prétendre instaurer la justice parfaite, elle peut seulement en limiter les injustices.
La vraie paix n’appartient pas aux algorithmes.
Sa question ultime serait celle des *Confessions* : *pour qui, au fond, toutes ces données ?
Pour quel cœur ?*
